Tout est possible à celui qui croit

Amis, frères et sœurs, « Je crois, viens au secours de mon manque de foi », ou « viens au secours de mon incrédulité », dit le père de l’enfant malade, à Jésus qui est à ses côtés. 

Voilà, me semble-t-il, résumé en une seule phrase, l’itinéraire de tout être humain, à travers les âges, qui cherche Dieu. Et cet itinéraire est souvent difficile. Voilà pourquoi j’ai choisi de garder cette parole pour aujourd’hui, « Je crois, viens au secours de mon manque de foi ». Dans ce récit, tout est terrible. Ce que nous avons entendu nous met dans un inconfort total. D’abord, il y a cet enfant qui souffre, habité par un esprit muet, mais qui se manifeste violemment par des convulsions certainement impressionnantes.

 Puis, il y a ce père qu’on imagine à bout de forces, face à l’échec de la guérison de son fils, mais qui a encore le courage d’amener son enfant à Jésus, et lui demander de mettre, non pas tout son possible, mais plutôt son impossible, là où les disciples n’ont pas réussi. En effet, le père a demandé aux disciples de Jésus de chasser cet esprit, sans succès. Il demande donc à Jésus de tenter le tout pour le tout, et surtout, d’avoir compassion de la souffrance de l’enfant, mais aussi de son entourage. 

Et nous arrivons au sommet de l’inconfort total, si j’ose dire !  Là où nous aimerions être encouragés, rassurés par une parole qui apaise, voilà que nous entendons une parole qui déconcerte, qui déstabilise, et qui, peut-être même, blesse, de par la vérité qu’elle porte en elle : « Génération incrédule » !  Jésus, ici, s’adresse aux disciples qui n’ont pas pu guérir cet enfant. Mais la foule et le père de l’enfant entendent aussi ces paroles, qu’ils prennent peut-être pour eux. 

Le père de l’enfant ne se laisse pas submerger par cette réponse de Jésus.  Il s’approche encore plus près de Jésus et lui dit : 

« Mais toi, si tu peux faire quelque chose, fais-le ! Viens à notre secours, viens à notre aide, aie compassion de nous ! 

Par quoi cet homme est-il porté pour amener son fils à Jésus ? Il est porté par sa demande obstinée de guérison.  

Il est porté par la foi, que je qualifierai de confiance aveugle. Et c’est tout à son honneur. Il attend une intervention divine extérieure, qui serait de l’ordre d’un miracle, qu’il ne maîtriserait pas et pour lequel il aurait une reconnaissance éternelle. Pour lui, ce miracle doit absolument arriver. Comme cela n’a pas fonctionné avec les disciples de Jésus, il s’adresse à Jésus en ultime recours.  

Et voici maintenant le point d’orgue à notre inconfort total : « Si tu peux » ? répond Jésus… « Tout est possible à celui qui croit ! ».

Cette parole a dû faire l’effet d’un couperet, en tout cas d’une injonction, car le père s’écrie : « Je crois Seigneur, viens au secours de mon incrédulité » !

Et c’est ce moment-là que s’opère un renversement.  En quelques mots, le père se libère de sa contradiction intérieure. Il s’abandonne à la vérité qui est en lui. Pour la première fois, semble-t-il, la prière qu’il adresse est pour lui-même. Il demande que sa foi personnelle grandisse. 

Et la guérison de l’enfant peut alors avoir lieu. 

Ce récit nous renvoie à nous-mêmes. Nous sommes et nous restons, d’une certaine manière, coincés dans nos croyances limitées et dans une foi restreinte, réprimée par nos propres définitions, nos projections, ou étouffée par nos propres contradictions, voire, nos peurs. 

Le père répond en se positionnant personnellement : « Je crois, viens au secours de mon manque de foi ». Et c’est certainement là, la réponse la plus lucide de toutes les phrases de l’Evangile. 

Je n’ai pas confiance pleinement, je n’ai pas la foi pleinement. 

Si la Bible est un récit de témoignages de l’histoire du monde, et de la vie des hommes, écrits avec l’éclairage de la foi, la foi qui sous tend ces récits n’est pas homogène. Rien à voir avec un prêt à porter de la foi. Il y autant de façons de croire que d’individus. Et c’est la même chose aujourd’hui, dans le monde qui est le nôtre. Les chemins de foi empruntés par nos contemporains sont divers, variés, uniques, ils ne se ressemblent pas. Par contre, ce qui est constant, c’est le questionnement. Direct ou indirect, déclaré ou occulté.  Qu’il concerne Dieu, son existence, son silence sinon son absence, ou encore qu’il s’agisse des incohérences du comportement humain, ce questionnement mérite toujours d’être écouté et accompagné. Parce que c’est le plus souvent le moment où chacun accède à la vérité qui est en lui. Et qu’il peut faire sienne une vérité qui en fait vivre d’autres, avant lui, ou autour de lui. 

« Je crois Seigneur, viens au secours de mon incrédulité ». 

Cette phrase est extraordinaire, pour un jour comme aujourd’hui, et c’est pour cela que je souhaite la garder. Elle exprime le paradoxe qui existe en chaque personne, en chaque croyant, ou en chaque personne qui cherche. Et j’en fais partie, parce que le ministère auquel j’ai été appelée il y a 23 ans, et pour lequel j’ai été reconnue, il y a maintenant 20 ans, ne me met à l’abri ni du questionnement ni de la recherche. Il ne me dispense pas non plus de la remise en question. Parce que, sur le plan de la foi, rien n’est acquis. Dieu nous échappe, il est de toutes façons au-delà de ce que nous pouvons en dire.  Et au fond, chaque étape de la vie, ou, comme aujourd’hui, chaque changement de poste, chaque nouvelle orientation, est l’occasion de saisir cette opportunité, qui aussi une chance d’approfondir ce que l’on croit savoir, de l’envisager sous un autre angle, d’élargir l’espace de sa réflexion théologique, éthique, d’ouvrir ses relations humaines, de repérer là où on est. Parce que le monde bouge, et que, nous aussi, nous bougeons. C’est amusant de dire cela ici, dans ce temple de l’Oratoire, qui se veut être le garant d’une liturgie solennelle et immuable, tout en encourageant l’audace d’une prédication novatrice, en lien avec les questions de son temps. Tout est possible à celui qui croit. Et c’est cela que Jésus demande à cet homme. En lui disant : « Tout est possible à celui croit », il lui dit qu’il n’a pas encore tout exploré de sa foi, il offre à cet homme de dire la vérité qui est au fond de lui : Oui quelque part, tu crois, mais tu ignores jusqu’à quel point tu crois, et tu ne sais pas encore que tu vas le vivre. 

Je crois Seigneur, viens au secours de mon incrédulité, ou de ma foi insuffisante, de ma confiance si petite. 

 La réponse de cet homme est une prière. Une prière de supplication. L’homme est dans une sincérité désarmante. Nous pouvons y déceler un accent de détresse, le même que celui que nous entendons dans nos ministères lorsque nous rencontrons des situations similaires.  

Il ne semble offrir aucune résistance. Et c’est ainsi qu’il est vraiment en relation avec Jésus, alors que peut-être, il ne peut plus ou il ne sait plus être en relation avec son enfant malade. 

Nous avons, chacun à notre manière, notre prière.  Elle peut être solitaire ou en groupe. Avec des mots ou un simple silence. Certains ne disent rien sauf dans leur cœur. D’autres pensent qu’ils ne savent pas prier « comme il faut ».  La prière, si courte ou si longue soit-elle, même silencieuse, est une façon d’être en relation. Il n’y a pas de recette pour être en relation. En même temps, c’est difficile d’être en relation avec l’invisible. La prière de cet homme peut être une parole libératrice pour nous tous. Il dit que, même quand on croit, on peut encore et toujours demander de l’aide. Croire, avoir la foi, ne fait pas de nous des surhumains. Personne au fond, n’est dans la foi intégrale. 

Pas même les plus grands pasteurs, pas même les plus grands théologiens, ou les plus grands réformateurs, pas même les personnes de notre entourage les plus engagées. Ni même les plus grands mystiques de l’histoire.  La foi se vit à l’ombre du doute. Un peu comme ce clair-obscur, si cher à Rembrandt, en particulier. 

Cette contradiction, qui pourrait ressembler à un conflit, est en réalité salutaire, autrement dit : profitable et tonique, car c’est ce qui fait avancer dans la vie. 

« Je crois, viens au secours de mon manque de foi », ce sont des paroles qui libèrent.  

Avec « Je crois », elles nous disent de commencer dans la vie avec la foi que nous avons, et non avec celle que nous aimerions avoir. 

Viens au secours de mon incrédulité, c’est dire je ne crois plus.  Tout est sec au fond de moi. Je suis vide. Plus rien n’a de sens. Ou alors ce ne sont que des mots. Des mots qui étouffent la Parole et qui me rendent…muet, muette, comme l’enfant de notre récit. 

Mais, si on accepte de se placer devant quelqu’un d’autre, dont on peut recevoir l’aide, on peut dire la prière qui sauve. La prière qui sauve, c’est celle qui nous remet en cause. C’est entrer dans le peu de foi que nous avons, même si nous pensons qu’elle a déserté notre vie, et recevoir en retour ou même de retrouver une énergie, ce que certains ici, appellent un « dynamisme créateur » qui nous libère de ce qui nous enchaîne, et nous redresse, qui nous suscite à nouveau, qui nous ressuscite. Parce que notre texte d’aujourd’hui est un récit de résurrection. 

Ressusciter, ici, c’est être guéri, tout simplement.

On pense toujours que c’est l’enfant possédé qui a été guéri par Jésus. 

L’enfant souffrait d’une maladie physique qui l’empêchait d’être lui-même, une maladie apparentée à l’épilepsie. Une guérison physique pouvait être envisagée et elle a eu lieu, c’est vrai. Il est remis debout, et avec lui, nous nous redressons, soulagés. C’est une forme de résurrection. 

Mais en y regardant de près, une autre personne a été aussi guérie, c’est le père de l’enfant. 

Au départ, le père dit à Jésus : si tu peux, fais quelque chose, par pitié, je sais que tu peux guérir. Je m’adresse à toi comme je m’adresse au médecin de la dernière chance. 

Et là, c’est Jésus qui est déconcerté et il répond : « Si tu peux ! Tout est possible à celui qui croit ! 

Et là, le père prend cette réponse pour lui-même, il est mis face à son manque de foi qu’il peut dire sans honte et sans culpabilité. 

Je crois, viens au secours de mon manque de foi. En disant cela, il permet la guérison non seulement de son enfant mais aussi sa propre guérison. Sa guérison étant la lucidité sur lui-même. C’est aussi une autre forme de résurrection. 

Alors, amis, frères et sœurs, en préparant ce message pour aujourd’hui, je pensais à tous les malades, enfants et adultes,  qui ne sont pas guéris, à toutes les personnes dont les prières ne sont pas exaucées, à celles qui voudraient croire, et qui n’y arrivent pas, à celles qui sont emprisonnées, au sens propre, comme au sens figuré, à celles qui souffrent, de quelque nom que s’appellent leurs souffrances. Je pensais donc à tout ce qui peut nous faire douter de tout.  Et je me disais : et ce sera ma conclusion, restons lucides sur nous-mêmes, sur notre condition humaine, sur notre finitude, sur le monde qui nous entoure. Restons lucides aussi sur la foi en un Dieu, qui ne peut plus se dire comme autrefois ou qui ne peut plus se croire comme avant. Nombreux qui se retirent de la discussion, ou qui abandonnent le débat, laissant la place à un certain obscurantisme et un retour aux croyances limitées. Mais si le texte d’aujourd’hui est un appel à la liberté, à notre liberté, alors, même dans le silence de notre cœur,  n’hésitons pas à demander à Dieu, quel que soit son nom, de chasser de notre vie tout ce qui nous rend muet, tout ce qui nous conduit dans une impasse, tout ce qui n’a pas de sens, tout ce qui empêche notre imagination d’innover ou d’être dans une critique réformatrice. Demandons-lui de chasser tout ce qui, dans nos existences comme dans nos vies d’église, y compris l’ensemble de nos ministères, n’est en fait qu’une apparence de vie. Croyons-nous seulement à ce que nous annonçons et est-ce que nous en vivons ? Si le contenu de notre foi et notre témoignage ne sont pas, ou ne sont plus crédibles, alors nous rendrons autour de nous, si ce n’est déjà fait, une génération incrédule. Mais, si tout est possible à celui qui croit, cela commence par cette prière qui nous sauve : « Je crois, Seigneur, viens au secours de mon manque de foi ». 

Autrement dit, dans cette brèche ouverte, il est urgent de faire la place au souffle de l’Esprit Saint, qui libère de la peur et des faux-semblants, qui donne la vie et fait toute chose nouvelle.  

Amen

Sur un ton plus léger, pour lire le dialogue d'installation entre les deux pasteurs, Agnès Adeline-Schaeffer et Béatrice Cléro-Mazire, cliquer ici.