Culte du dimanche 22 janvier 2017
prédication du Professeur Élian Cuvillier

Après que le Christ ait rejoint les deux disciples en route vers Emmaüs et ait entendu leur récit de ce qui s’est passé à Jérusalem pendant la Passion, et juste avant qu’il ne leur « explique » dans les Écritures « tout ce qui le concerne » (24,27), il leur reproche leur inintelligence (v. 25) et leur annonce : « ne fallait-il pas que le Christ souffre ces choses et entre dans sa gloire ? (v. 27). Je vous propose de reprendre mot à mot cette phrase pour tenter de la comprendre au plus près de ce que nous vivons ici et maintenant dans le monde qui est le nôtre.

1. Premier mot important, celui qui retiendra le plus longtemps notre attention : edei, « ne fallait-il pas ? ». Ce verbe ouvre à lui seul un pan entier de l’histoire de la théologie chrétienne et en constitue à bien des égards une « pierre d’achoppement ». Il y a trois façons principales de le comprendre :

• Soit comme l’expression d’un « plan divin » conçu de toute éternité en vue du salut de l’humanité.
• Soit comme l’aboutissement inéluctable de l’existence de Jésus en raison du message dont il est porteur et de l’opposition des pouvoirs politiques et religieux.
• Soit enfin comme un choix libre et souverain de Jésus d’aller jusqu’au bout de la mission qu’il a accepté d’assumer en se situant dans la tradition des prophètes bibliques.

Chacune d’elles à d’ailleurs sa pertinence en même temps que sa fragilité. La première lecture (le plan divin) souligne la radicale altérité de ce qui s’est passé dans la mort de Jésus : quelque chose nous échappe et nous échappera toujours dans ce qui s’est joué cette terrible nuit. Le risque est pourtant de poser une toute puissance divine et un tout savoir saturant et fantasmatique : Dieu a tout prévu à l’avance, de toute éternité indépendamment de la liberté de l’homme qui n’est alors plus que le jouet de quelque chose qui le dépasse. On sait combien cette image de Dieu peut avoir d’oppressant voire de pervers.

La seconde lecture (aboutissement inévitable lié au refus du message dont est porteur Jésus) constitue une explication satisfaisante mais risque de réduire le message évangélique à un de ces nombreux exemples qui voit le témoin d’une vérité éliminé par les puissants avec le consentement des foules.

Enfin, le choix libre et souverain de Jésus est sans doute l’explication la plus acceptable pour notre mentalité post-moderne mais elle occulte une dimension présente dans l’expression : le fait que nous ne sommes pas toujours maîtres de nos existences même si nous devons en devenir les acteurs et pas seulement les subir.

Comme entendre alors cet « il fallait » qui soulève la question de la liberté humaine (du « libre arbitre ») ?

Il peut prendre ici une résonnance particulière : pour chacune et chacun, s’inscrire dans une tradition spécifique, se reconnaître en dette par rapport à elle ou plus simplement accepter de faire un bout de chemin avec elle, implique de devoir assumer des éléments de conviction véhiculées par cette tradition que nous n’avons pas choisies et qui s’imposent donc à nous comme contraignants. Il faut alors les assumer d’une manière ou d’une autre, que nous le voulions ou non. Ainsi, quiconque se réfère à la personne de Jésus aura à faire avec tout ce que véhicule cette figure et qui dépasse largement ce qu’il y met ou en accepte. Que cela lui plaise on non, il devra se confronter avec un certain nombre de convictions qui ne lui conviennent peut-être pas.

Le « il fallait » peut donc ici désigner la dimension non choisie (imposée) de toute tradition dans laquelle l’humain s’inscrit, que cette inscription soit pour lui entièrement passive (« être né dedans ») ou qu’il décide de s’y référer par un choix (« se convertir à »). C’est pourquoi également, à l’intérieur de la tradition chrétienne, ceux qui refusent de tel ou tel point du dogme manifestent par l’intensité plus ou moins virulente de leur opposition le lien plus ou moins étroit qui les unit à ce qu’ils rejettent !

Décision qui échappe à la volonté de l’individu, aboutissement inéluctable d’une vie singulière, choix autonome et souverain : le « il fallait » articule ces trois dimensions et bien plus encore que cela.

2. Ce n’est pas n’importe qui est ici visé par le « il fallait », mais une figure singulière : en grec Christon. Le « Christ » ou encore le « Messie ». Ce mot contient une dimension d’attente, d’ouverture, d’espérance. Le « Messie » c’est en effet celui qui a été oint, choisi pour inaugurer le « temps messianique », un temps de renouvellement et de grâce. Un temps qui n’est pas encore là, un temps qui ouvre l’espace d’une attente. Le messie c’est ce qui peut encore arriver de nouveau, ce qui donne envie d’aller de l’avant, de se battre pour quelque chose. C’est la dimension verticale qui vient nourrir l’horizontalité. C’est la possibilité de la transcendance dans l’immanence du quotidien. Bref, c’est ce qui manque cruellement aujourd’hui dans nos sociétés saturées de tout et si fragile devant le nihilisme qui s’impose de plus en plus.

3. Or, ce Messie qui vient, ce Messie qui est venu, ce Messie qui ne cesse d’être venu et de venir encore, il doit souffrir (edei pathon) ! L’espérance, l’attente l’ouverture doivent souffrir. Rien ne reste intact dès lors que cela s’incarne dans une histoire, une existence singulière, une communauté humaine, une tradition. Dit autrement, l’espérance doit être éprouvée pour devenir adulte. Et la souffrance est une dimension de cette épreuve qui n’est rien moins que l’épreuve même de l’existence. Qu’il le veuille ou non, que nous le voulions ou non le Messie, sauf à n’être qu’une chimère sans lendemain, doit traverser l’épreuve de la souffrance. Ce que nous portons en nous d’espérance et d’attente doit souffrir. C’est la condition même de notre humanité. Ce qui en fait la vérité. Ici cependant cette souffrance prend un visage bien particulier.

4. L’espérance que contient l’appellation christon doit souffrir « ces choses », c’est-à-dire la souffrance de la Passion et de la mort, et pas n’importe quelle mort : la crucifixion. C’est-à-dire une mort infamante, une déréliction complète, un abandon, une mise au rebut. Au-delà de la compréhension sacrificielle de la mort de Jésus, il y a là dans « ces choses » que doit souffrir le messie l’idée d’une crucifixion de toutes les représentations religieuses, de tous les discours, de toutes les élaborations théologiques et idéologiques possibles : le Messie qui doit en passer par ces choses, qui doit les souffrir, désigne alors peut-être la mort en moi de tout un imaginaire religieux qui m’est à la fois nécessaire et dont cependant je dois être dépossédé (que je dois « traverser ») pour espérer rencontrer non plus seulement un « discours » religieux ou théologique ou philosophique mais une parole, une expérience, un événement qui fait vivre.

5. Si cette souffrance messianique vise un événement qui a à voir avec un devenir adulte, cette visée n’est pas de l’ordre d’une récompense, d’un donnant/donnant de type marchand. Ce n’est pas un « pour » entrer dans sa gloire mais bien un « et » (kai). Il n’y a pas de lien de causalité entre souffrance et gloire mais un lien de coordination. Pas de causalité donc mais un parcours, une traversée dans laquelle souffrance et gloire se succèdent comme devraient le faire, dans nos existences, enfance, adolescence et âge adulte. La souffrance n’est pas une nécessité, elle est une évidence qui est celle de l’existence même. La souffrance acceptée ne donne pas une récompense au sens d’un droit que l’on mérite pour services rendus. Elle est une étape nécessaire dans la maturation de l’humain. Être éprouvé c’est devenir adulte. Mais ici l’épreuve ne touche pas seulement l’existence « normale » (un humain dès qu’il vient au monde est éprouvé, « souffre ») mais elle touche ce qu’il y a de plus fondamental en ce sens que c’est l’appareillage (ici religieux) que je mets en place pour donner du sens à l’existence (voire à la souffrance) : c’est cet appareillage lui-même qui doit souffrir ainsi, c’est-à-dire être crucifié.

6. Souffrir et « entrer dans sa gloire ». Non pas posséder la gloire, mais « entrer », littéralement « aller vers ». Ce qui est mis en place ici c’est une dynamique du déplacement, de l’aller-vers. Loin de figer, la souffrance messianique met en mouvement vers. Ici c’est vers « sa gloire » : non pas vers « la » gloire comme s’il s’agissait d’obtenir quelque récompense particulièrement « glorieuse » au sens banalement humaine du terme (tel un succès sportif qui offre, le temps d’une victoire, une « gloire » éphémère), mais vers « sa » gloire, c’est-à-dire son identité, son poids pour reprendre l’étymologie du mot hébreu kavod.

7. Un dernier point à ne pas négliger dans ce quote : sa forme interrogative (« ne fallait-il pas ? »). C’est bien une question qui est posée par l’inconnu qui vient à la rencontre des disciples : « Ne fallait-il pas ? ». La forme interrogative fait sens. Elle m’invite à répondre à partir de mon expérience : que dis-tu de cela ? Que réponds-tu à cela ? Pour que le christianisme dont je me réclame, et qui me réclame — au sens de : « qui me convoque » — ait du poids (« entre dans sa gloire »), ne faut-il pas qu’il en passe par « cela », c’est-à-dire par l’épreuve de la souffrance et de la croix ? Ne faut-il pas qu’il soit éprouvé, questionné, interrogé, mis à mort même dans ses illusions et son imaginaire ? Ne faut-il pas qu’il traverse l’épreuve d’un passage à l’âge adulte impliquant la mort des représentations infantiles ?

C’est d’une certaine manière ce que le cadre dans lequel se trouve notre quote met en scène : les disciples d’Emmaüs sont dans une situation de crise — ce climax de la maladie où le patient va guérir ou mourir ! — au sein de laquelle l’interrogation prend un sens singulier. Elle invite en effet le disciple à acquiescer à une déconstruction de ses convictions chancelantes — sans lesquelles pourtant rien n’aurait été possible — en même temps qu’elle en permet une reprise au sens d’un ressouvenir vers l’avant qui les réinterprète et en offre un sens nouveau, un sens à découvrir et à inventer au jour le jour.

Voilà peut-être à quoi nous sommes invités ce matin : nous laisser dessaisir de ce qui nous fonde, de nos racines, de notre tradition, de notre histoire, de ce qui nous tient à cœur. Nous laisser dessaisir de ce qui nous fonde, pour, tels les disciples d’Emmaüs, le retrouver, nous en ressouvenir d’une façon nouvelle. Laisser de déconstruire puis se reconstruire l’histoire qui nous fonde et voir ainsi s’ouvrir devant nous un horizon inattendu, celui que Pâques rend possible. Parce que notre Dieu lui-même, dans le Christ, a souffert ces choses, a traversé cette mort. Parce qu’il nous précède, nous attend et nous accompagne sur cette route où nous le découvrirons dans sa gloire, c’est-à-dire celle qui comptera, qui aura du poids, pour chacune et chacun qui aura accepté de faire un premier pas sur ce chemin. En n’oubliant jamais que celui qui a véritablement rencontré le Dieu de la Bible se reconnaît immanquablement à ceci : il boîte !

Amen