(Actes 1:1-12)

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Culte du jour de l'Ascension 2014 à l'Oratoire du Louvre
prédication du pasteur James Woody

Chers frères et sœurs, ce texte, parce qu’il est symbolique, rassemble, symbolise, plusieurs sens possibles en un texte qui, année après année, n’est pas épuisé par les interprétations des lecteurs ni des prédicateurs. Nous pouvons donc, cette année encore, partir à la rencontre de ce texte et en profiter d’une nouvelle manière. Cette année, j’aimerais aborder ce récit dans son aspect de transition : transition entre le ministère de Jésus et le ministère des apôtres qui est aussi transition entre la partie des évangiles et le reste du Nouveau Testament. Je vous propose donc de lire ce récit comme la fin d’un rite de passage d’une époque à une autre.

Un rite de passage est composé de trois parties. La première partie d’un rite de passage, la phase préliminaire, est la séparation, la coupure. Cette première partie intervient au moment de la mort de Jésus et de sa mise au tombeau. La deuxième partie d’un rite de passage est la phase liminaire. C’est période de marge où tout est possible. C’est une phase pendant laquelle nous pouvons passer à autre chose ou rester prisonnier de l’état antérieur. C’est une phase de l’entre-deux pendant laquelle s’élabore ce qui rendra la suite de l’histoire possible. Dans le cas des disciples, cette phase est la phase du deuil, une phase qui dure 40 jours selon le rédacteur.

Si nous nous référons à Arnold Van Gennep, qui est une référence sur le sujet des rites de passage, ces 40 jours pourraient correspondre à la période nécessaire pour la décomposition du corps (qui peut, selon lui, durer 8 jours, 15 jours, 1 mois, 40 jours, 1 an etc. Rites de passage, p. 213). Il peut s’agir d’une décomposition naturelle ou activée, par exemple par le feu. Quoi qu’il en soit, à la décomposition du corps correspond le deuil progressif chez les vivants : un deuil évoqué par l’évangéliste lorsqu’il raconte le chemin d’Emmaüs où deux disciples passent d’une relation physique, palpable, à une relation spirituelle, dématérialisée. La présence passe du corps charnel au corps spirituel. Pour ce qui concerne Jésus, il est mort, son corps est désormais inerte, mais ses paroles restent et vont pouvoir continuer à produire leur effet bénéfique sur ceux qui étaient ses disciples. Ce sera par exemple le cas du disciple Thomas qui voulait voir, toucher, pour croire, et qui, en fait, se contentera d’une parole du Christ qui l’appelle par son nom.

40 jours pour les disciples, peut-être deux ans pour d’autres. Cette deuxième phase du rite de passage en contexte de mort, ce temps de deuil, est celui où la séparation avec le corps se réalise. C’est l’époque où nous nous détachons irrémédiablement d’une histoire charnelle commune : le défunt n’est plus là. On a beau scruter les cieux, il n’y a plus rien à voir, plus rien à envisager du côté de la présence physique. Ce temps de deuil est le moment de se raconter ce qu’on a vécu et, dans ce travail d’introspection, dans cette exploration des souvenirs, il s’agit de trouver la mémoire des lignes forces, des lignes de sens, qui vont nous permettre de nous projeter vers l’avenir.

Quand il écrit que Jésus, pendant 40 jours, était bien vivant parmi les disciples, parlant du règne de Dieu, l’auteur des actes évoque cette période de deuil où la mémoire de ce qui a été vécu et partagé avec le défunt nous le rend bien présent, quoi que mort, et nous permet de penser la vie, enrichis de ce qu’il était, de ce qu’il a semé dans notre existence, de manière bien vivace, quoi qu’il soit mort. Les disciples ont parlé, ont échangé, ils se sont raconté les bribes d’Evangile qui avaient fait vibrer leur être si profondément qu’ils étaient désormais la caisse de résonnance de cette humanité manifestée par Jésus. Ce faisant, ils ont parlé du règne de Dieu, de ce que veut dire vivre, vraiment. Cela a peut-être duré 40 jours, effectivement, ou peut-être quarante ans, le temps qui sépare la mort de Jésus de la rédaction finale de ces actes des apôtres. La question n’est pas le décompte des jours, mais la manière dont cette période est vécue, ce qu’on y fait, ce qu’on y expérimente, pour passer ensuite à autre chose.

Nous apprenons ici que cette deuxième phase, qui est un deuil, est un temps propice à la relecture, à la reprise de l’histoire. Ce qui est souvent exprimé dans les textes mythologiques comme le temps nécessaire pour que le mort rejoigne sa dernière demeure, est le temps que nous mettons à rejoindre la maison des vivants. C’est le temps que nous mettons à franchir le seuil de notre demeure suivante : la vie sans celui qui est mort.

La sécularisation

S’ouvre alors la troisième phase du rite de passage, la phase post-liminaire, pour reprendre le vocabulaire de Van Gennep. C’est le temps de l’agrégation, ce moment où nous allons adhérer à la vie, à un projet, à une trajectoire. Dans notre récit, ce sont deux hommes qui vont mettre un terme à la sidération des disciples. C’est comme s’ils leur tapotaient sur l’épaule et leur disaient : « aller, il faut prendre le stylo de la vie et écrire désormais votre propre histoire, celle des actes des apôtres, la nôtre. »

Alors, notre regard ne se fixe plus sur la mort ; on ne s’abîme plus sur telle ou telle image macabre ; on cesse de scruter les cieux dans l’espoir d’un retour. On s’oriente vers notre nouveau lieu de vie et on y prend pied, sans celui qui est mort ; sans Jésus dans le cas des disciples.

Cette nouvelle ère qui s’ouvre porte un nom : c’est la sécularisation. C’est ce moment où nous reprenons pied dans le siècle, dans ce monde-ci. C’est ce moment où nous devenons entièrement responsables de l’histoire : il n’y a personne pour gommer nos erreurs, personne pour nous faire remonter le temps, personne pour parler à notre place, personne pour prendre les décisions qui nous incombent. C’est la sortie de la pensée magique : les choses n’arrivent pas uniquement parce qu’on les voudrait, mais parce qu’on travaille pour les faire advenir. Il n’y a plus de Jésus pour justifier les disciples, plus de Jésus non plus pour sauver des mauvais pas et plus de Jésus pour rassurer, pour redonner du courage. Plus de Jésus au sens de l’individu qui avait partagé quelques mois dans la vie de ces hommes et femmes. J’avais eu l’occasion, l’an dernier, de dire que les disciples étaient désormais libérés de Jésus, je n’y reviens pas, sinon pour dire que cette libération est heureuse. Sans Jésus, les disciples sont désormais libres d’être vraiment eux-mêmes, d’accomplir leur destinée, d’aller leur route. En ayant désormais champ libre, les disciples découvrent ce qu’en sciences humaines on pourrait nommer « un plus à jouir ». C’est l’un des bénéfices de l’ascension de Jésus qui avait dit, selon l’évangéliste Jean : « il vous est avantageux que je m’en aille » (Jn 16/7).

Le départ de Jésus permet à chacun de se prendre en main et d’aller dans l’espace publique, la polis, ici Jérusalem, pour y exercer ses responsabilités. La sécularisation qu’effectue l’ascension, c’est ce passage de l’état d’enfant à celui d’adulte : passage de l’état où l’on se repose sur les adultes dans bien des situations importantes (le temps d’apprendre son métier d’adulte) à cet état où nous nous lançons, seul, dans toutes les dimensions de la vie. La sécularisation désigne ce monde où l’homme est en pleine responsabilité, où il ne se réfugie pas derrière une instance, quelle qu’elle soit. C’est un monde où il n’y a pas un Dieu qui lui tiendrait lieu de conscience. La sécularisation est ce processus voulu par les textes bibliques qui aboutit à ce que l’homme soit en situation de répondre présent aux défis que lui lance la vie.

Les défis de la vie

Peut-on en dire un peu plus sur ces défis que la vie nous lancerait ? Avec ce texte biblique, au moins est-il possible de tracer une perspective. Je le fais en m’appuyant sur cet élément étonnant de la monté de Jésus au ciel. Etait-ce nécessaire ? Après tout, le rédacteur aurait très bien pu dire que Jésus était mort, que ses disciples s’étaient posé beaucoup de questions, avaient douté puis, à force de travailler cette mémoire devenue vive, ils avaient retrouvé le goût de vivre et un nouvel élan dans leur vie, malgré l’absence de leur maître. Mais ce récit a son intérêt. Outre le fait qu’il relie Jésus au patriarche Hénoch (39/3) ou au prophète Elie (2 R 2/11) qui ont, eux aussi, bénéficié d’une ascension, ce détail littéraire indique que l’histoire de Jésus est, en quelque sorte, validée par Dieu. Que Jésus soit élevé en direction des cieux, le lieu qui symbolise Dieu, et qu’il soit dérobé par une nuée, qui figure Dieu notamment dans les récits de sortie d’Egypte (Ex 13/21), est une manière de dire que les paroles de Jésus qui sont actuellement ruminées par les disciples ont leur place auprès de Dieu, autrement dit que ces paroles, qui vont devenir parole d’Evangile, portent l’humanité à hauteur de Dieu, qu’elle divinisent l’homme, qu’elle le rendent véritablement humain.

Les paroles de la communauté des disciples prennent alors une valeur universelle. Les disciples découvrent qu’ils ne peuvent pas les garder jalousement pour eux. C’est jusqu’aux extrémités de la terre que ces paroles peuvent faire leur office de guérison, de salut. Dire que le Jésus d’après Pâques s’en va vers Dieu, c’est dire que ce patrimoine de paroles touche à l’universel, c’est dire que l’essentiel est là, dans cet éclat de vie dont Jésus fut le témoin remarquable. Voilà ce qui sauve l’humanité de la médiocrité, voilà ce qui sauve l’humanité de son extinction, voilà ce qui la sort aussi bien de ses deuils que de son enfance : ce patrimoine de gestes et de paroles qui constituent l’Evangile, dès lors qu’il est mis en œuvre. La perspective tracée par le récit de l’ascension est que l’homme est destiné à être élevé à la hauteur de Dieu.

Pour nous, le défi de la vie est là : vivre ces paroles et les partager, en faire quelque chose par delà nos cercles familiers. C’est parce que nous adhérons à cette dynamique d’ascension que nous soutenons les entreprises qui arrachent quiconque à l’infantilisation. C’est parce que nous adhérons à cette dynamique d’ascension que nous sommes solidaires des personnes qui rasent les murs, la trouille au ventre, ou qui n’ont que la honte pour unique vêtement. C’est parce que nous adhérons à cette dynamique d’ascension que nous refusons de stigmatiser, que nous refusons d’ajouter de la peine à la peine, que nous refusons les logiques de violence collective, mais que nous mettons notre énergie à défendre ce qui favorise la paix, l’harmonie, bien sûr, mais plus précisément la dignité des individus, la liberté individuelle, le droit de s’associer librement, la possibilité d’aimer sans frontière. C’est parce que nous adhérons à cette dynamique d’élévation que nous refusons le clivage qui consiste à se faire un nom, une réputation, sur le dos de quelqu’un ou d’un groupe. Je dirais, pour notre temps, ici, dans la France de 2014, que le défi est de vivre ces paroles et les partager pour détendre l’atmosphère qui est proprement électrique.

Avoir en tête cette dynamique d’ascension, c’est prendre les décisions qui grandissent l’homme, plutôt que d’agir en humiliant, en terrassant. Avoir en tête cette dynamique d’ascension, c’est considérer que ces paroles qui forment l’Evangile rendent l’homme plus humain. Et rendre l’homme plus humain, le diviniser, c’est vraiment un défi, de nos jours. Mais nous avons les moyens de le relever joyeusement.

Amen.